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‘धरती आबा’ भगवान बिरसा मुंडा: वनपुत्र, जिन्होंने आस्था, राष्ट्र और अपनी ज़मीन के लिए औपनिवेशिक सत्ता की नींव हिला दी

Saransh Kanaujia
Saransh Kanaujia - Editor
14 Min Read

 नई दिल्ली।

आगामी 15 नवंबर 2026 को देशभर में ‘जनजातीय गौरव दिवस’ के पावन अवसर पर ‘धरती आबा’ भगवान बिरसा मुंडा की 151वीं जयंती मनाई जा रही है। मात्र 25 वर्ष के अल्पायु जीवन में बिरसा मुंडा ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध एक ऐसी आध्यात्मिक और जनजातीय चेतना का शंखनाद किया, जिसने अंग्रेजी साम्राज्य की जड़ें हिलाकर रख दीं। वे केवल एक कृषक संघर्षकर्ता ही नहीं थे, बल्कि एक निडर ‘धर्म योद्धा’ थे, जिन्होंने अपनी पैतृक भूमि, सनातन-जनजातीय आस्था और जल-जंगल-ज़मीन के अधिकारों की रक्षा के लिए एक ऐसी अमिट विरासत छोड़ी, जो आज भी आधुनिक भारत का मार्गदर्शन कर रही है।

जहाँ एक ओर कुछ औपनिवेशिक इतिहासकारों, मार्क्सवादी-सबॉल्टर्न विचारकों और आधुनिक पहचान-आधारित अभियानों ने बिरसा मुंडा को भारत की साझा सांस्कृतिक चेतना से अलग-थलग दिखाने का प्रयास किया, वहीं तत्कालीन ब्रिटिश पुलिस के मूल रिकॉर्ड और स्थानीय लोक स्मृतियाँ उनके गहरे आध्यात्मिक और राष्ट्रीय दृष्टिकोण को प्रमाणित करती हैं।

 

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मिशनरी जाल और ‘बिरसा डेविड’ का मोहभंग

डेढ़ सदी पहले, छोटा नागपुर पठार का क्षेत्र एक सुनियोजित और आक्रामक विदेशी तंत्र के बोझ तले कराह रहा था। 1845 में जर्मन लूथरन मिशनरियों और 1869 में जेसुइट मिशनरियों के राँची पहुँचने के दौर में ब्रिटिश प्रशासनिक नीतियों, बाहरी साहूकारों (‘दिकुओं’) और नई ज़मींदारी व्यवस्था ने मूल निवासी मुंडा और उरांव समुदायों को उनकी ही पैतृक भूमि पर बेदखल और कंगाल बना दिया था।

ईसाई मिशनरियों ने जनजातीय समाज की इस लाचारी का फायदा उठाते हुए एक सोचा-समझा सौदा पेश किया: “अपनी पैतृक परंपराएं छोड़ो, ईसाई धर्म अपनाओ, और हमारे यूरोपीय वकील ब्रिटिश अदालतों में तुम्हारी ज़मीन के मुकदमे लड़ेंगे।“ के.एस. सिंह की प्रसिद्ध कृति ‘बिरसा मुंडा और उनका आंदोलन’ (पृष्ठ 11–12) के अनुसार, यह कानूनी अनुबंधों के माध्यम से बड़े पैमाने पर किया जाने वाला धर्मांतरण था। जेसुइट रिकॉर्ड्स में तो यहाँ तक दर्ज है कि मुकदमे लड़ने के लालच में पूरे के पूरे गाँव धर्मांतरित हो जाते थे।

बिरसा के पिता सुगना मुंडा भी इसी जाल में फँस गए और परिवार सहित लूथरन संप्रदाय में शामिल हो गए। बालक बिरसा का नाम बदलकर ‘बिरसा डेविड’ रख दिया गया और उन्हें चाईबासा के मिशन स्कूल में भेजा गया। लेकिन जल्द ही किशोर बिरसा को इस तंत्र का दोहरा चरित्र समझ आ गया। स्कूल के पाठ्यक्रम में उनकी अपनी संस्कृति को पिछड़ा और पूजा-पद्धति को अंधविश्वास बताकर उन्हें जड़ों से काटा जा रहा था।

अंततः ज़मीन के विवाद ने इस पाखंड का पर्दाफाश कर दिया। जब वर्षों तक चर्च के भरोसे रहने वाले मुंडा सरदारों को उनकी ज़मीन वापस नहीं मिली, तो डॉ. नॉटट्रॉट जैसे पादरियों ने मंच से आदिवासी नेताओं को ही ‘चोर’ और ‘धोखेबाज़’ कहकर अपमानित किया। किशोर बिरसा ने भरी सभा में इसका प्रखर विरोध किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें स्कूल से निष्कासित कर दिया गया। इस घटना ने बिरसा को वह सत्य दिखाया जिसे उन्होंने एक ऐतिहासिक वाक्य में पिरोया— “साहब, साहब, एक टोपी है“ (अर्थात ब्रिटिश अधिकारी और विदेशी मिशनरी एक ही सिक्के के दो पहलू हैं)।

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अपनी जड़ों की ओर वापसी: आनंद पांडे, तुलसी और ‘सिंगबोंगा’

चर्च और मिशन स्कूल त्यागने के बाद बिरसा उस वास्तविक आस्था की खोज में निकल पड़े, जिसकी कहानियाँ उन्होंने अपनी माँ और दादी से सुनी थीं। 1890-91 के आसपास बांदगांव में उनकी भेंट एक विद्वान वैष्णव मुंशी आनंद पांडे (पानरे) और एक वैष्णव साधु से हुई। उनके सानिध्य में वेदों, उपनिषदों, पुराणों, रामायण, महाभारत और श्रीमद्भगवद्गीता का गहन अध्ययन करने के बाद बिरसा ने ईसाई धर्म का पूर्णतः त्याग कर अपनी सनातन जड़ों की ओर वापसी की।

उन्होंने जनेऊ धारण किया, मस्तक पर चंदन लगाया, हल्दी से रंगी धोती पहनी, आंगन में तुलसी पूजा शुरू की और गोहत्या के विरुद्ध आवाज उठाई। मुंडा समुदाय के सर्वोच्च रचयिता ‘सिंगबोंगा’ को केंद्र में रखकर उन्होंने वैदिक सूत्र “एकं सत् विप्रा बहुधा वदन्ति“ (सत्य एक है, विद्वान उसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं) को साकार किया। उन्होंने जनजातीय परंपरा को भारतीय सनातन धारा से अभिन्न माना और महादेव बोंगा, चंडी बोंगा, भगवान श्रीराम तथा गोस्वामी तुलसीदास के प्रति गहरी श्रद्धा व्यक्त की। इसी आध्यात्मिक और नैतिक शुद्धता से ‘बिरसाइत’ पंथ का उदय हुआ।

 

गाँव का पुनर्निर्माण: सामाजिक सुधार, नारी गरिमा और पर्यावरण रक्षा

बिरसा मुंडा का मानना था कि आंतरिक रूप से विभाजित और व्यसनों में डूबा समाज किसी शक्तिशाली साम्राज्य से नहीं लड़ सकता। चल्काद के आसपास के क्षेत्रों में उन्होंने स्वामी दयानंद सरस्वती और स्वामी विवेकानंद की भांति एक व्यापक सामाजिक-नैतिक सुधार आंदोलन चलाया:

  • व्यसन मुक्ति और स्वच्छता: उन्होंने मुंडा, उरांव और खड़िया समुदायों से स्थानीय शराब (‘हांडिया’) त्यागने, अंधविश्वास फैलाने वाले ओझा-गुनियों से दूर रहने, पशुबलि रोकने और गुरुवार को सामूहिक प्रार्थना करने का आह्वान किया।
  • आयुर्वेद और प्रकृति प्रेम: अकाल और महामारी के समय उन्होंने अपने गुरु से सीखे आयुर्वेद के ज्ञान से पीड़ितों की सेवा की। पेड़ों की रक्षा के लिए उनका स्पष्ट संदेश था— “इन पेड़ों में आग मत लगाओ। ये ही सब कुछ हैं और तुम्हारी सभी बीमारियों को ठीक कर सकते हैं।“
  • महिलाओं का सम्मान: बिरसा ने पत्नी को ‘सहधर्मिणी’ का गौरवपूर्ण स्थान दिया और एकपत्नी व्रत व महिलाओं की कानूनी सुरक्षा की वकालत की। यही कारण था कि ‘उलगुलान’ के रणक्षेत्र में जनजातीय महिलाएँ कुल्हाड़ी और धनुष-बाण लेकर पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ीं।

उन्होंने शासन के समक्ष 12 प्रमुख मांगें रखीं, जिनमें ‘बेगारी’ (जबरन बिना वेतन श्रम) की समाप्ति, आदिवासी भूमि को लगान-मुक्त करना, जल-जंगल-खनिजों पर सामुदायिक अधिकार बहाल करना और धोखे से धर्मांतरण करने वाले मिशनरियों पर प्रतिबंध लगाना शामिल था।

 

‘उलगुलान’: चुटिया मंदिर से डोंबारी पहाड़ी तक

दशकों तक चली ‘सरदारी लड़ाई’ (1858-1890) की विफलता से सबक लेते हुए बिरसा समझ गए थे कि ब्रिटिश अदालतों में अर्जियां लगाने से मुक्ति नहीं मिलेगी। उन्होंने संपूर्ण स्वदेशी स्वशासन का उद्घोष किया— “अबूआ दिशुम, अबूआ राज“ (हमारा देश, हमारा शासन)।

जुलाई 1894 में दमनकारी वन कानूनों के विरुद्ध चाईबासा में प्रदर्शन करने और जमींदारों को लगान न देने के आह्वान के बाद, अगस्त 1895 में अंग्रेजों ने उन्हें धारा 505 के तहत दो साल के लिए जेल में डाल दिया। 30 नवंबर 1897 को जेल से रिहा होने के बाद उन्होंने अपने संगठन को वैचारिक प्रचारकों (‘प्रचारक’), अग्रिम पंक्ति के योद्धाओं (‘पुरानाक’) और स्वयंसेवकों (‘नानक’) की एक अनुशासित शक्ति में बदल दिया।

जनवरी 1898 में उन्होंने प्राचीन चुटिया मंदिर की ऐतिहासिक यात्रा की, पूर्वजों के अभिलेखों का निरीक्षण किया और पवित्र तुलसी के बीज (“बिरवा चुनो रे“) एकत्र कर आदिवासी आंगनों में रोपे। उन्होंने जगन्नाथ पुरी से जुड़ा 15 दिनों का कठोर उपवास भी रखा।

मार्च 1898 में होली के अवसर पर सिम्बुआ पहाड़ी से अंतिम संघर्ष का संकल्प लिया गया। 24 दिसंबर 1899 को औपनिवेशिक दमन के केंद्रों पर सुनियोजित हमलों के साथ ऐतिहासिक ‘उलगुलान’ (महाविद्रोह) भड़क उठा। ब्रिटिश सेना ने बर्बरतापूर्वक जवाबी कार्रवाई करते हुए जनवरी 1900 में डोंबारी पहाड़ी (सैल रकाब) पर तोपखाने से हमला कर महिलाओं और बच्चों सहित लगभग 200 निर्दोष मुंडा सेनानियों का नरसंहार कर दिया।

 

शहादत और 1908 का छोटा नागपुर काश्तकारी अधिनियम (CNT Act)

निरंतर पीछा किए जाने और विश्वासघात के कारण 3 फरवरी (कुछ स्रोतों में 3 मार्च) 1900 को जामकोपई के जंगल में सोते समय बिरसा को गिरफ्तार कर लिया गया। जंजीरों में जकड़े होने के बावजूद उनके चेहरे पर अडिग तेज था। 9 जून 1900 को राँची जेल में उनकी संदिग्ध परिस्थितियों में शहादत हुई। अंग्रेजों ने अपनी क्रूरता छिपाने के लिए हैजे से मौत की झूठी कहानी गढ़ी और जल्दबाजी में सुवर्णरेखा नदी के तट पर उनका अंतिम संस्कार कर दिया।

लेकिन बिरसा मुंडा का बलिदान व्यर्थ नहीं गया। इस विद्रोह से उपजे भय ने ब्रिटिश सरकार को झुकने पर विवश कर दिया और 1908 में ‘छोटा नागपुर काश्तकारी अधिनियम’ (Chotanagpur Tenancy Act – CNT Act) लागू किया गया। इस कानून ने आदिवासियों के पारंपरिक ‘खूंटकट्टी’ भूमि अधिकारों को कानूनी सुरक्षा प्रदान की, बाहरी लोगों को आदिवासी भूमि बेचने पर रोक लगाई और अमानवीय ‘बेठ–बेगारी’ प्रथा को गैर-कानूनी घोषित किया।

 

आधुनिक भारत में धरती आबा का पुनर्जागरण

दशकों तक इतिहास की मुख्यधारा में उपेक्षित रहने के बाद आज राष्ट्र अपने वास्तविक नायकों को पुनः प्रतिष्ठित कर रहा है। वर्ष 2021 में भारत सरकार ने 15 नवंबर को आधिकारिक रूप से ‘जनजातीय गौरव दिवस’ घोषित किया। राँची की जिस पुरानी जेल में बिरसा ने अंतिम सांस ली, वहाँ आज भव्य ‘भगवान बिरसा मुंडा स्मृति पार्क’ और उनकी 25 फीट ऊँची प्रतिमा राष्ट्र को प्रेरित कर रही है।

आज ‘जनजातीय गौरव पखवाड़ा’, ‘नेशनल FRA डिजिटल प्लेटफॉर्म’ के माध्यम से वन-भूमि अधिकारों की सुरक्षा, 20 राज्यों में सक्रिय ‘जन-HIT’ आदिवासी स्वास्थ्य पोर्टल, 1,500 पारंपरिक वैद्यों के सम्मान और 1.5 लाख से अधिक ‘आदि कर्मयोगी’ स्वयंसेवकों के माध्यम से बिरसा मुंडा के ‘अबूआ दिशुम, अबूआ राज’ के सपने को धरातल पर उतारा जा रहा है।

 

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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs)

प्रश्न 1: ‘जनजातीय गौरव दिवस’ कब और क्यों मनाया जाता है?उत्तर: ‘जनजातीय गौरव दिवस’ हर वर्ष 15 नवंबर को भगवान बिरसा मुंडा की जयंती के उपलक्ष्य में मनाया जाता है। भारत सरकार ने वर्ष 2021 में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम और जनजातीय संस्कृति के संरक्षण में बिरसा मुंडा व अन्य आदिवासी नायकों के अतुलनीय योगदान को सम्मान देने के लिए इसकी आधिकारिक घोषणा की थी। वर्ष 2026 में उनकी 151वीं जयंती मनाई जा रही है।

प्रश्न 2: बिरसा मुंडा को ‘धरती आबा’ क्यों कहा जाता है?उत्तर: स्थानीय मुंडारी भाषा में ‘धरती आबा’ का अर्थ ‘धरती के पिता’ होता है। बिरसा मुंडा ने आदिवासियों को ब्रिटिश शोषण, जमींदारों के अत्याचार और धर्मांतरण के जाल से मुक्त कराने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया था, इसलिए जनजातीय समाज उन्हें भगवान और ‘धरती आबा’ के रूप में पूजता है।

प्रश्न 3: ‘उलगुलान’ (Ulgulan) आंदोलन क्या था?उत्तर: ‘उलगुलान’ का शाब्दिक अर्थ ‘महान कोलाहल’ या ‘महाविद्रोह’ है। यह 1899-1900 में बिरसा मुंडा के नेतृत्व में ब्रिटिश राज, शोषक जमींदारों (‘दिकुओं’) और मिशनरियों के विरुद्ध लड़ा गया एक सशस्त्र और वैचारिक स्वतंत्रता संग्राम था, जिसका मुख्य उद्देश्य ‘अबूआ दिशुम, अबूआ राज’ (स्वशासन) की स्थापना करना था।

प्रश्न 4: बिरसा मुंडा ने ‘साहब, साहब, एक टोपी है’ का नारा क्यों दिया था?उत्तर: बचपन में मिशनरी स्कूल में पढ़ाई के दौरान बिरसा मुंडा ने अनुभव किया कि ब्रिटिश प्रशासनिक अधिकारी और विदेशी ईसाई मिशनरी दोनों ही आदिवासी समाज की संस्कृति का अपमान करते हैं और मिलकर औपनिवेशिक हितों को साध रहे हैं। इसी दोहरे चरित्र को बेनकाब करने के लिए उन्होंने कहा था कि सभी विदेशी शासक और पादरी एक ही जैसे हैं।

प्रश्न 5: 1908 के छोटा नागपुर काश्तकारी अधिनियम (CNT Act) का क्या महत्व है?उत्तर: बिरसा मुंडा के विद्रोह के परिणामस्वरूप अंग्रेजों को 1908 में छोटा नागपुर काश्तकारी अधिनियम लागू करना पड़ा। इस कानून ने आदिवासियों के पुश्तैनी ‘खूंटकट्टी’ भूमि अधिकारों को कानूनी संरक्षण दिया, गैर-आदिवासियों को आदिवासी ज़मीन हस्तांतरित करने पर रोक लगाई और जबरन मजदूरी (‘बेठ-बेगारी’) को समाप्त किया।

 

अस्वीकरण (Disclaimer)

यह लेख ऐतिहासिक अभिलेखों, औपनिवेशिक दस्तावेजों, के.एस. सिंह जैसे इतिहासकारों के शोध कार्यों तथा जनश्रुतियों पर आधारित जानकारी-पत्र (Infopack) के संदर्भ में तैयार किया गया है। इसका उद्देश्य भारत के जनजातीय स्वतंत्रता संग्राम और भगवान बिरसा मुंडा के ऐतिहासिक व सांस्कृतिक योगदान पर शैक्षणिक और सूचनात्मक प्रकाश डालना है। किसी भी ऐतिहासिक तिथि या संदर्भ के अकादमिक उपयोग हेतु मूल ऐतिहासिक ग्रंथों का अवलोकन करने की सलाह दी जाती है।

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लेखक वर्ष 2011 से पत्रकारिता के क्षेत्र में सक्रिय हैं। अब तक वे इतिहास से जुड़ी चार पुस्तकों का लेखन कर चुके हैं—‘भारत : 1857 से 1957 इतिहास पर एक दृष्टि’, ‘भारत : 1885 से 1950 इतिहास पर एक दृष्टि’, ‘गाँधी जी की राजनीतिक यात्रा के कुछ पन्ने’ और ‘1857 का स्वतंत्रता समर – कारण से परिणाम तक’। पत्रकारिता के क्षेत्र में वे विशेष रूप से राजनीति, अर्थव्यवस्था, सामाजिक विषयों और आध्यात्म से जुड़े समाचारों एवं विषयों पर लेखन करते रहे हैं। वर्षों के पत्रकारिता अनुभव और विभिन्न विषयों पर निरंतर लेखन के माध्यम से उन्होंने समसामयिक घटनाओं के साथ-साथ ऐतिहासिक, सामाजिक और आध्यात्मिक विषयों को भी पाठकों तक पहुँचाने का प्रयास किया है।